《道德经》第一章开头就提出“道”和“名”：道可道，非常道。名可名，非常名。

“道可道”第一个“道”通常指道理，引申为宇宙万物的规律、真理等，第二个“道”通常解释为言说的意思，即“道”是可以用言语表述的。但南怀瑾曾经提出，把说话用“道”字来代表是唐宋之间的口头语，如果上溯到春秋战国时代，那个时候表示说话的用字都用“曰”字，如“子曰”“孟子曰”，因此“道可道”的第二个“道”字是否可作“言说”来解释，值得再考。

这两句的大意就是：能用语言表述出来的“道”，它就不是永恒的；能用文辞表达出来的“名”，它也不是永恒的。这提示我们，不可执著于用语言表述的“道”，也不可执著于名相来寻求“道”。这就点出了形而上的“道”和形而下的“名器”。真正的“道”只可意会不可言说，在不得已的表达中才提出一个“道”字。就如维特根斯坦的名言“语言即世界”，语言的边界就是世界的边界。为了认识世界，我们给宇宙万物各种现象、规律命名，但事物一旦被赋予名称，就失去了事物原本的纯粹性，我们一旦执著于形而下的“器物”，就容易被自己的语言编织的世界所困，从而偏离“道”越远。

“无名天地之始，有名万物之母”。翻译过来就是，“无”是天地的开端，“有”则是万物创生的本源。“有”指的是宇宙间具体的物质，“无”指的是无法直接触摸到的事物背后的规律。这句论述了“有生于无，无中生有”的形上与形下的关系，即有无相生，绵绵不断。看不见的规律正是通过具体的事物运动体现出来。所以，“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，要体认领悟“道”的奥妙，就要修养到常无的境界，但如果要更透彻精辟，又需要在常有之中去领悟它的无边无际。

“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”翻译过来即，无与有这两者是一体同源，只不过名称不同罢了，都可以称之为玄妙、幽深。幽深又幽深，即是宇宙间一切微妙的总门。凡是以语言描述出来的事物、规律都是主观的、暂时的、有局限性的，真理都是绝对真理与相对真理的统一。所以，老子开篇就强调：能用语言表述出来的“道”都不是真正的“道”。

作者：徐玉明

编辑：岑怡坤 赵怀阳

责编：毛雪婷 牛骅

校对：高华

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